“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即无明是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异无明是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异行乃至老死是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“无明中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“行乃至老死中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有无明不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有行乃至老死不?”
“不也,世尊。”
“离无明有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离行乃至老死有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不?”
“不也,世尊。”
“离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即内空是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异内空是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“内空中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有内空不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空不?”
“不也,世尊。”
“离内空有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界不?”
“不也,世尊。”
“离真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即四念住是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异四念住是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“四念住中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四念住不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支不?”
“不也,世尊。”
“离四念住有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即苦圣谛是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异苦圣谛是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“苦圣谛中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有苦圣谛不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛不?”
“不也,世尊。”
“离苦圣谛有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即四静虑是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异四静虑是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“四静虑中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四静虑不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定不?”
“不也,世尊。”
“离四静虑有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即八解脱是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异八解脱是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“八解脱中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有八解脱不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处不?”
“不也,世尊。”
“离八解脱有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即空解脱门是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异空解脱门是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“空解脱门中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有空解脱门不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门不?”
“不也,世尊。”
“离空解脱门有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即陀罗尼门是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即三摩地门是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异陀罗尼门是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异三摩地门是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“陀罗尼门中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“三摩地门中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有陀罗尼门不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有三摩地门不?”
“不也,世尊。”
“离陀罗尼门有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离三摩地门有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即极喜地是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异极喜地是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“极喜地中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有极喜地不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地不?”
“不也,世尊。”
“离极喜地有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即五眼是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即六神通是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异五眼是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异六神通是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“五眼中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“六神通中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有五眼不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有六神通不?”
“不也,世尊。”
“离五眼有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离六神通有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即佛十力是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异佛十力是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“佛十力中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有佛十力不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不?”
“不也,世尊。”
“离佛十力有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即大慈是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异大慈是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“大慈中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有大慈不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍不?”
“不也,世尊。”
“离大慈有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即三十二大士相是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即八十随好是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异三十二大士相是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异八十随好是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“三十二大士相中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“八十随好中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有三十二大士相不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有八十随好不?”
“不也,世尊。”
“离三十二大士相有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离八十随好有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即无忘失法是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即恒住舍性是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异无忘失法是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异恒住舍性是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“无忘失法中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“恒住舍性中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有无忘失法不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有恒住舍性不?”
“不也,世尊。”
“离无忘失法有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离恒住舍性有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即一切智是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异一切智是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“一切智中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有一切智不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智不?”
“不也,世尊。”
“离一切智有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
尔时,佛告具寿善现:“汝观何义言:即色非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识非菩萨摩诃萨;异色非菩萨摩诃萨,异受、想、行、识非菩萨摩诃萨;非色中有菩萨摩诃萨,非受、想、行、识中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色,非菩萨摩诃萨中有受、想、行、识;非离色有菩萨摩诃萨,非离受、想、行、识有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若菩提,若萨埵,若色,若受、想、行、识,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即色是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识是菩萨摩诃萨;异色是菩萨摩诃萨,异受、想、行、识是菩萨摩诃萨;色中有菩萨摩诃萨,受、想、行、识中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色,菩萨摩诃萨中有受、想、行、识;离色有菩萨摩诃萨,离受、想、行、识有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即眼处非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨;异眼处非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨;非眼处中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼处,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处;非离眼处有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即眼处是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨;异眼处是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨;眼处中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼处,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处;离眼处有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即色处非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨;异色处非菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨;非色处中有菩萨摩诃萨,非声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色处,非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处;非离色处有菩萨摩诃萨,非离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若色处,若声、香、味、触、法处,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即色处是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨;异色处是菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨;色处中有菩萨摩诃萨,声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色处,菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处;离色处有菩萨摩诃萨,离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即眼界非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨;异眼界非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨;非眼界中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼界,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界;非离眼界有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即眼界是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨;异眼界是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨;眼界中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼界,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界;离眼界有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即色界非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨;异色界非菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨;非色界中有菩萨摩诃萨,非声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色界,非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界;非离色界有菩萨摩诃萨,非离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若色界,若声、香、味、触、法界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即色界是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨;异色界是菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨;色界中有菩萨摩诃萨,声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色界,菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界;离色界有菩萨摩诃萨,离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即眼识界非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨;异眼识界非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨;非眼识界中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼识界,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界;非离眼识界有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若眼识界,若耳、鼻、舌、身、意识界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即眼识界是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨;异眼识界是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨;眼识界中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼识界,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界;离眼识界有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即眼触非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨;异眼触非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨;非眼触中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼触,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触;非离眼触有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若眼触,若耳、鼻、舌、身、意触,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即眼触是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨;异眼触是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨;眼触中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼触,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触;离眼触有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨;异眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨;非眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;非离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若眼触为缘所生诸受,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨;异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨;眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即地界非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨;异地界非菩萨摩诃萨,异水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨;非地界中有菩萨摩诃萨,非水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有地界,非菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界;非离地界有菩萨摩诃萨,非离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若地界,若水、火、风、空、识界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即地界是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨;异地界是菩萨摩诃萨,异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨;地界中有菩萨摩诃萨,水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有地界,菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界;离地界有菩萨摩诃萨,离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即因缘非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨;异因缘非菩萨摩诃萨,异等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨;非因缘中有菩萨摩诃萨,非等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有因缘,非菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘;非离因缘有菩萨摩诃萨,非离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若因缘,若等无间缘、所缘缘、增上缘,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即因缘是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨;异因缘是菩萨摩诃萨,异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨;因缘中有菩萨摩诃萨,等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有因缘,菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘;离因缘有菩萨摩诃萨,离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即缘所生法非菩萨摩诃萨,异缘所生法非菩萨摩诃萨,非缘所生法中有菩萨摩诃萨,非菩萨摩诃萨中有缘所生法,非离缘所生法有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若缘所生法,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即缘所生法是菩萨摩诃萨,异缘所生法是菩萨摩诃萨,缘所生法中有菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨中有缘所生法,离缘所生法有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即无明非菩萨摩诃萨,即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死非菩萨摩诃萨;异无明非菩萨摩诃萨,异行乃至老死非菩萨摩诃萨;非无明中有菩萨摩诃萨,非行乃至老死中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有无明,非菩萨摩诃萨中有行乃至老死;非离无明有菩萨摩诃萨,非离行乃至老死有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若无明,若行乃至老死,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即无明是菩萨摩诃萨,即行乃至老死是菩萨摩诃萨;异无明是菩萨摩诃萨,异行乃至老死是菩萨摩诃萨;无明中有菩萨摩诃萨,行乃至老死中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有无明,菩萨摩诃萨中有行乃至老死;离无明有菩萨摩诃萨,离行乃至老死有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨;异布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨,异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨;非布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多,非菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;非离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨;异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨,异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨;布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多,菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨,离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即内空非菩萨摩诃萨,即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非菩萨摩诃萨;异内空非菩萨摩诃萨,异外空乃至无性自性空非菩萨摩诃萨;非内空中有菩萨摩诃萨,非外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有内空,非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空;非离内空有菩萨摩诃萨,非离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若内空,若外空乃至无性自性空,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即内空是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨;异内空是菩萨摩诃萨,异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨;内空中有菩萨摩诃萨,外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有内空,菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空;离内空有菩萨摩诃萨,离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即真如非菩萨摩诃萨,即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非菩萨摩诃萨;异真如非菩萨摩诃萨,异法界乃至不思议界非菩萨摩诃萨;非真如中有菩萨摩诃萨,非法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有真如,非菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界;非离真如有菩萨摩诃萨,非离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若真如,若法界乃至不思议界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即真如是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨;异真如是菩萨摩诃萨,异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨;真如中有菩萨摩诃萨,法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有真如,菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界;离真如有菩萨摩诃萨,离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即四念住非菩萨摩诃萨,即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非菩萨摩诃萨;异四念住非菩萨摩诃萨,异四正断乃至八圣道支非菩萨摩诃萨;非四念住中有菩萨摩诃萨,非四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有四念住,非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支;非离四念住有菩萨摩诃萨,非离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若四念住,若四正断乃至八圣道支,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即四念住是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨;异四念住是菩萨摩诃萨,异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨;四念住中有菩萨摩诃萨,四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有四念住,菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支;离四念住有菩萨摩诃萨,离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即苦圣谛非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨;异苦圣谛非菩萨摩诃萨,异集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨;非苦圣谛中有菩萨摩诃萨,非集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有苦圣谛,非菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛;非离苦圣谛有菩萨摩诃萨,非离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若苦圣谛,若集、灭、道圣谛,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即苦圣谛是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨;异苦圣谛是菩萨摩诃萨,异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨;苦圣谛中有菩萨摩诃萨,集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有苦圣谛,菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛;离苦圣谛有菩萨摩诃萨,离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即四静虑非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定非菩萨摩诃萨;异四静虑非菩萨摩诃萨,异四无量、四无色定非菩萨摩诃萨;非四静虑中有菩萨摩诃萨,非四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有四静虑,非菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定;非离四静虑有菩萨摩诃萨,非离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若四静虑,若四无量、四无色定,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即四静虑是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨;异四静虑是菩萨摩诃萨,异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨;四静虑中有菩萨摩诃萨,四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有四静虑,菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定;离四静虑有菩萨摩诃萨,离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即八解脱非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨;异八解脱非菩萨摩诃萨,异八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨;非八解脱中有菩萨摩诃萨,非八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有八解脱,非菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处;非离八解脱有菩萨摩诃萨,非离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即八解脱是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨;异八解脱是菩萨摩诃萨,异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨;八解脱中有菩萨摩诃萨,八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有八解脱,菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处;离八解脱有菩萨摩诃萨,离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即空解脱门非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨;异空解脱门非菩萨摩诃萨,异无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨;非空解脱门中有菩萨摩诃萨,非无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有空解脱门,非菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门;非离空解脱门有菩萨摩诃萨,非离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若空解脱门,若无相、无愿解脱门,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即空解脱门是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨;异空解脱门是菩萨摩诃萨,异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨;空解脱门中有菩萨摩诃萨,无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有空解脱门,菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门;离空解脱门有菩萨摩诃萨,离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即陀罗尼门非菩萨摩诃萨,即三摩地门非菩萨摩诃萨;异陀罗尼门非菩萨摩诃萨,异三摩地门非菩萨摩诃萨;非陀罗尼门中有菩萨摩诃萨,非三摩地门中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门,非菩萨摩诃萨中有三摩地门;非离陀罗尼门有菩萨摩诃萨,非离三摩地门有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若陀罗尼门,若三摩地门,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即陀罗尼门是菩萨摩诃萨,即三摩地门是菩萨摩诃萨;异陀罗尼门是菩萨摩诃萨,异三摩地门是菩萨摩诃萨;陀罗尼门中有菩萨摩诃萨,三摩地门中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有陀罗尼门,菩萨摩诃萨中有三摩地门;离陀罗尼门有菩萨摩诃萨,离三摩地门有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即极喜地非菩萨摩诃萨,即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非菩萨摩诃萨;异极喜地非菩萨摩诃萨,异离垢地乃至法云地非菩萨摩诃萨;非极喜地中有菩萨摩诃萨,非离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有极喜地,非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地;非离极喜地有菩萨摩诃萨,非离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若极喜地,若离垢地乃至法云地,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即极喜地是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨;异极喜地是菩萨摩诃萨,异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨;极喜地中有菩萨摩诃萨,离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有极喜地,菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地;离极喜地有菩萨摩诃萨,离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即五眼非菩萨摩诃萨,即六神通非菩萨摩诃萨;异五眼非菩萨摩诃萨,异六神通非菩萨摩诃萨;非五眼中有菩萨摩诃萨,非六神通中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有五眼,非菩萨摩诃萨中有六神通;非离五眼有菩萨摩诃萨,非离六神通有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若五眼,若六神通,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即五眼是菩萨摩诃萨,即六神通是菩萨摩诃萨;异五眼是菩萨摩诃萨,异六神通是菩萨摩诃萨;五眼中有菩萨摩诃萨,六神通中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有五眼,菩萨摩诃萨中有六神通;离五眼有菩萨摩诃萨,离六神通有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即佛十力非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨;异佛十力非菩萨摩诃萨,异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨;非佛十力中有菩萨摩诃萨,非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有佛十力,非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;非离佛十力有菩萨摩诃萨,非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若佛十力,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即佛十力是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨;异佛十力是菩萨摩诃萨,异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨;佛十力中有菩萨摩诃萨,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有佛十力,菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;离佛十力有菩萨摩诃萨,离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即大慈非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨;异大慈非菩萨摩诃萨,异大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨;非大慈中有菩萨摩诃萨,非大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有大慈,非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍;非离大慈有菩萨摩诃萨,非离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若大慈,若大悲、大喜、大舍,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即大慈是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨;异大慈是菩萨摩诃萨,异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨;大慈中有菩萨摩诃萨,大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有大慈,菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍;离大慈有菩萨摩诃萨,离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即三十二大士相非菩萨摩诃萨,即八十随好非菩萨摩诃萨;异三十二大士相非菩萨摩诃萨,异八十随好非菩萨摩诃萨;非三十二大士相中有菩萨摩诃萨,非八十随好中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有三十二大士相,非菩萨摩诃萨中有八十随好;非离三十二大士相有菩萨摩诃萨,非离八十随好有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若三十二大士相,若八十随好,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即三十二大士相是菩萨摩诃萨,即八十随好是菩萨摩诃萨;异三十二大士相是菩萨摩诃萨,异八十随好是菩萨摩诃萨;三十二大士相中有菩萨摩诃萨,八十随好中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有三十二大士相,菩萨摩诃萨中有八十随好;离三十二大士相有菩萨摩诃萨,离八十随好有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即无忘失法非菩萨摩诃萨,即恒住舍性非菩萨摩诃萨;异无忘失法非菩萨摩诃萨,异恒住舍性非菩萨摩诃萨;非无忘失法中有菩萨摩诃萨,非恒住舍性中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有无忘失法,非菩萨摩诃萨中有恒住舍性;非离无忘失法有菩萨摩诃萨,非离恒住舍性有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若无忘失法,若恒住舍性,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即无忘失法是菩萨摩诃萨,即恒住舍性是菩萨摩诃萨;异无忘失法是菩萨摩诃萨,异恒住舍性是菩萨摩诃萨;无忘失法中有菩萨摩诃萨,恒住舍性中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有无忘失法,菩萨摩诃萨中有恒住舍性;离无忘失法有菩萨摩诃萨,离恒住舍性有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即一切智非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智非菩萨摩诃萨;异一切智非菩萨摩诃萨,异道相智、一切相智非菩萨摩诃萨;非一切智中有菩萨摩诃萨,非道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有一切智,非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智;非离一切智有菩萨摩诃萨,非离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若菩提,若萨埵,若一切智,若道相智、一切相智,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即一切智是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨;异一切智是菩萨摩诃萨,异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨;一切智中有菩萨摩诃萨,道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有一切智,菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智;离一切智有菩萨摩诃萨,离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨?
“世尊,菩提、萨埵及色等法既不可得,而言即色等法是菩萨摩诃萨,或异色等是菩萨摩诃萨,或色等法中有菩萨摩诃萨,或菩萨摩诃萨中有色等法,或离色等法有菩萨摩诃萨者,无有是处。”
佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。善现,色等法不可得故,菩萨摩诃萨亦不可得,菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是学。
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异色真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“色真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有色真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如不?”
“不也,世尊。”
“离色真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼处真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异眼处真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“眼处真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼处真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如不?”
“不也,世尊。”
“离眼处真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色处真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异色处真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“色处真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有色处真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如不?”
“不也,世尊。”
“离色处真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼界真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异眼界真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“眼界真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼界真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如不?”
“不也,世尊。”
“离眼界真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色界真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异色界真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“色界真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有色界真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如不?”
“不也,世尊。”
“离色界真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼识界真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异眼识界真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“眼识界真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼识界真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如不?”
“不也,世尊。”
“离眼识界真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼触真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异眼触真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“眼触真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼触真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如不?”
“不也,世尊。”
“离眼触真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如不?”
“不也,世尊。”
“离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即地界真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异地界真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“地界真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有地界真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如不?”
“不也,世尊。”
“离地界真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即因缘真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异因缘真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“因缘真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有因缘真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如不?”
“不也,世尊。”
“离因缘真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即缘所生法真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异缘所生法真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“缘所生法真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有缘所生法真如不?”
“不也,世尊。”
“离缘所生法真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即无明真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异无明真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“无明真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有无明真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如不?”
“不也,世尊。”
“离无明真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如不?”
“不也,世尊。”
“离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即内空真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异内空真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“内空真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有内空真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如不?”
“不也,世尊。”
“离内空真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即四念住真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异四念住真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“四念住真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四念住真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如不?”
“不也,世尊。”
“离四念住真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如不?”
“不也,世尊。”
“离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即四静虑真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异四静虑真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“四静虑真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四静虑真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如不?”
“不也,世尊。”
“离四静虑真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即八解脱真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异八解脱真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“八解脱真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有八解脱真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如不?”
“不也,世尊。”
“离八解脱真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即空解脱门真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异空解脱门真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“空解脱门真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有空解脱门真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如不?”
“不也,世尊。”
“离空解脱门真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即三摩地门真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异三摩地门真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“三摩地门真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有三摩地门真如不?”
“不也,世尊。”
“离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离三摩地门真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即极喜地真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异极喜地真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“极喜地真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有极喜地真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如不?”
“不也,世尊。”
“离极喜地真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即五眼真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即六神通真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异五眼真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异六神通真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“五眼真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“六神通真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有五眼真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有六神通真如不?”
“不也,世尊。”
“离五眼真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离六神通真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即佛十力真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异佛十力真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“佛十力真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有佛十力真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如不?”
“不也,世尊。”
“离佛十力真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即大慈真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异大慈真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“大慈真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有大慈真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如不?”
“不也,世尊。”
“离大慈真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即八十随好真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异八十随好真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“八十随好真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有八十随好真如不?”
“不也,世尊。”
“离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离八十随好真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即无忘失法真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异无忘失法真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“无忘失法真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有无忘失法真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如不?”
“不也,世尊。”
“离无忘失法真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即一切智真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异一切智真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“异道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“一切智真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有一切智真如不?”
“不也,世尊。”
“菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如不?”
“不也,世尊。”
“离一切智真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
尔时,佛告具寿善现:“汝观何义言:即色真如非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识真如非菩萨摩诃萨;异色真如非菩萨摩诃萨,异受、想、行、识真如非菩萨摩诃萨;非色真如中有菩萨摩诃萨,非受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色真如,非菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如;非离色真如有菩萨摩诃萨,非离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若色,若受、想、行、识,尚毕竟不可得,性非有故,况有色真如及受、想、行、识真如?此真如既非有,如何可言:即色真如是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨;异色真如是菩萨摩诃萨,异受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨;色真如中有菩萨摩诃萨,受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色真如,菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如;离色真如有菩萨摩诃萨,离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即眼处真如非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处真如非菩萨摩诃萨;异眼处真如非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意处真如非菩萨摩诃萨;非眼处真如中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼处真如,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如;非离眼处真如有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处真如及耳、鼻、舌、身、意处真如?此真如既非有,如何可言:即眼处真如是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨;异眼处真如是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨;眼处真如中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼处真如,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如;离眼处真如有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即色处真如非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处真如非菩萨摩诃萨;异色处真如非菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法处真如非菩萨摩诃萨;非色处真如中有菩萨摩诃萨,非声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色处真如,非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如;非离色处真如有菩萨摩诃萨,非离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若色处,若声、香、味、触、法处,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处真如及声、香、味、触、法处真如?此真如既非有,如何可言:即色处真如是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨;异色处真如是菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨;色处真如中有菩萨摩诃萨,声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色处真如,菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如;离色处真如有菩萨摩诃萨,离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即眼界真如非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界真如非菩萨摩诃萨;异眼界真如非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意界真如非菩萨摩诃萨;非眼界真如中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼界真如,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如;非离眼界真如有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界真如及耳、鼻、舌、身、意界真如?此真如既非有,如何可言:即眼界真如是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨;异眼界真如是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨;眼界真如中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼界真如,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如;离眼界真如有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即色界真如非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界真如非菩萨摩诃萨;异色界真如非菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法界真如非菩萨摩诃萨;非色界真如中有菩萨摩诃萨,非声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色界真如,非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如;非离色界真如有菩萨摩诃萨,非离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若色界,若声、香、味、触、法界,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界真如及声、香、味、触、法界真如?此真如既非有,如何可言:即色界真如是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨;异色界真如是菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨;色界真如中有菩萨摩诃萨,声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色界真如,菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如;离色界真如有菩萨摩诃萨,离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即眼识界真如非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界真如非菩萨摩诃萨;异眼识界真如非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意识界真如非菩萨摩诃萨;非眼识界真如中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼识界真如,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如;非离眼识界真如有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若眼识界,若耳、鼻、舌、身、意识界,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界真如及耳、鼻、舌、身、意识界真如?此真如既非有,如何可言:即眼识界真如是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨;异眼识界真如是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨;眼识界真如中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼识界真如,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如;离眼识界真如有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即眼触真如非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触真如非菩萨摩诃萨;异眼触真如非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触真如非菩萨摩诃萨;非眼触真如中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼触真如,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如;非离眼触真如有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若眼触,若耳、鼻、舌、身、意触,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触真如及耳、鼻、舌、身、意触真如?此真如既非有,如何可言:即眼触真如是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨;异眼触真如是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨;眼触真如中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼触真如,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如;离眼触真如有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨;异眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨;非眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如;非离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若眼触为缘所生诸受,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受真如,及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如?此真如既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨;异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨;眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如;离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即地界真如非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界真如非菩萨摩诃萨;异地界真如非菩萨摩诃萨,异水、火、风、空、识界真如非菩萨摩诃萨;非地界真如中有菩萨摩诃萨,非水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有地界真如,非菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如;非离地界真如有菩萨摩诃萨,非离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若地界,若水、火、风、空、识界,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界真如及水、火、风、空、识界真如?此真如既非有,如何可言:即地界真如是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨;异地界真如是菩萨摩诃萨,异水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨;地界真如中有菩萨摩诃萨,水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有地界真如,菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如;离地界真如有菩萨摩诃萨,离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即因缘真如非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘真如非菩萨摩诃萨;异因缘真如非菩萨摩诃萨,异等无间缘、所缘缘、增上缘真如非菩萨摩诃萨;非因缘真如中有菩萨摩诃萨,非等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有因缘真如,非菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如;非离因缘真如有菩萨摩诃萨,非离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若因缘,若等无间缘、所缘缘、增上缘,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘真如及等无间缘、所缘缘、增上缘真如?此真如既非有,如何可言:即因缘真如是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨;异因缘真如是菩萨摩诃萨,异等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨;因缘真如中有菩萨摩诃萨,等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有因缘真如,菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如;离因缘真如有菩萨摩诃萨,离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即缘所生法真如非菩萨摩诃萨,异缘所生法真如非菩萨摩诃萨,非缘所生法真如中有菩萨摩诃萨,非菩萨摩诃萨中有缘所生法真如,非离缘所生法真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若缘所生法,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法真如?此真如既非有,如何可言:即缘所生法真如是菩萨摩诃萨,异缘所生法真如是菩萨摩诃萨;非缘所生法真如中有菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨中有缘所生法真如,离缘所生法真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即无明真如非菩萨摩诃萨,即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如非菩萨摩诃萨;异无明真如非菩萨摩诃萨,异行乃至老死真如非菩萨摩诃萨;非无明真如中有菩萨摩诃萨,非行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有无明真如,非菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如;非离无明真如有菩萨摩诃萨,非离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若无明,若行乃至老死,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明真如及行乃至老死真如?此真如既非有,如何可言:即无明真如是菩萨摩诃萨,即行乃至老死真如是菩萨摩诃萨;异无明真如是菩萨摩诃萨,异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨;无明真如中有菩萨摩诃萨,行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有无明真如,菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如;离无明真如有菩萨摩诃萨,离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨;异布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨,异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨;非布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如,非菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如;非离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多真如及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如?此真如既非有,如何可言:即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨;异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨,异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨;布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如,菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如;离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨,离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即内空真如非菩萨摩诃萨,即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如非菩萨摩诃萨;异内空真如非菩萨摩诃萨,异外空乃至无性自性空真如非菩萨摩诃萨;非内空真如中有菩萨摩诃萨,非外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有内空真如,非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如;非离内空真如有菩萨摩诃萨,非离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若内空,若外空乃至无性自性空,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空真如及外空乃至无性自性空真如?此真如既非有,如何可言:即内空真如是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨;异内空真如是菩萨摩诃萨,异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨;内空真如中有菩萨摩诃萨,外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有内空真如,菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如;离内空真如有菩萨摩诃萨,离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即四念住真如非菩萨摩诃萨,即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如非菩萨摩诃萨;异四念住真如非菩萨摩诃萨,异四正断乃至八圣道支真如非菩萨摩诃萨;非四念住真如中有菩萨摩诃萨,非四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有四念住真如,非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如;非离四念住真如有菩萨摩诃萨,非离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若四念住,若四正断乃至八圣道支,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住真如及四正断乃至八圣道支真如?此真如既非有,如何可言:即四念住真如是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨;异四念住真如是菩萨摩诃萨,异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨;四念住真如中有菩萨摩诃萨,四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有四念住真如,菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如;离四念住真如有菩萨摩诃萨,离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即苦圣谛真如非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛真如非菩萨摩诃萨;异苦圣谛真如非菩萨摩诃萨,异集、灭、道圣谛真如非菩萨摩诃萨;非苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨,非集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如,非菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如;非离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨,非离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若苦圣谛,若集、灭、道圣谛,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛真如及集、灭、道圣谛真如?此真如既非有,如何可言:即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨;异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨,异集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨;苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨,集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如,菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如;离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨,离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即四静虑真如非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定真如非菩萨摩诃萨;异四静虑真如非菩萨摩诃萨,异四无量、四无色定真如非菩萨摩诃萨;非四静虑真如中有菩萨摩诃萨,非四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有四静虑真如,非菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如;非离四静虑真如有菩萨摩诃萨,非离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若四静虑,若四无量、四无色定,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑真如及四无量、四无色定真如?此真如既非有,如何可言:即四静虑真如是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨;异四静虑真如是菩萨摩诃萨,异四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨;四静虑真如中有菩萨摩诃萨,四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有四静虑真如,菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如;离四静虑真如有菩萨摩诃萨,离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即八解脱真如非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处真如非菩萨摩诃萨;异八解脱真如非菩萨摩诃萨,异八胜处、九次第定、十遍处真如非菩萨摩诃萨;非八解脱真如中有菩萨摩诃萨,非八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有八解脱真如,非菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如;非离八解脱真如有菩萨摩诃萨,非离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱真如及八胜处、九次第定、十遍处真如?此真如既非有,如何可言:即八解脱真如是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨;异八解脱真如是菩萨摩诃萨,异八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨;八解脱真如中有菩萨摩诃萨,八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有八解脱真如,菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如;离八解脱真如有菩萨摩诃萨,离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即空解脱门真如非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨;异空解脱门真如非菩萨摩诃萨,异无相、无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨;非空解脱门真如中有菩萨摩诃萨,非无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有空解脱门真如,非菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如;非离空解脱门真如有菩萨摩诃萨,非离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若空解脱门,若无相、无愿解脱门,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门真如及无相、无愿解脱门真如?此真如既非有,如何可言:即空解脱门真如是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨;异空解脱门真如是菩萨摩诃萨,异无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨;空解脱门真如中有菩萨摩诃萨,无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有空解脱门真如,菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如;离空解脱门真如有菩萨摩诃萨,离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨,即三摩地门真如非菩萨摩诃萨;异陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨,异三摩地门真如非菩萨摩诃萨;非陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨,非三摩地门真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如,非菩萨摩诃萨中有三摩地门真如;非离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨,非离三摩地门真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若陀罗尼门,若三摩地门,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门真如及三摩地门真如?此真如既非有,如何可言:即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨,即三摩地门真如是菩萨摩诃萨;异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨,异三摩地门真如是菩萨摩诃萨;陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨,三摩地门真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如,菩萨摩诃萨中有三摩地门真如;离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨,离三摩地门真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即极喜地真如非菩萨摩诃萨,即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如非菩萨摩诃萨;异极喜地真如非菩萨摩诃萨,异离垢地乃至法云地真如非菩萨摩诃萨;非极喜地真如中有菩萨摩诃萨,非离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有极喜地真如,非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如;非离极喜地真如有菩萨摩诃萨,非离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若极喜地,若离垢地乃至法云地,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地真如及离垢地乃至法云地真如?此真如既非有,如何可言:即极喜地真如是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨;异极喜地真如是菩萨摩诃萨,异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨;极喜地真如中有菩萨摩诃萨,离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有极喜地真如,菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如;离极喜地真如有菩萨摩诃萨,离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即五眼真如非菩萨摩诃萨,即六神通真如非菩萨摩诃萨;异五眼真如非菩萨摩诃萨,异六神通真如非菩萨摩诃萨;非五眼真如中有菩萨摩诃萨,非六神通真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有五眼真如,非菩萨摩诃萨中有六神通真如;非离五眼真如有菩萨摩诃萨,非离六神通真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若五眼,若六神通,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼真如及六神通真如?此真如既非有,如何可言:即五眼真如是菩萨摩诃萨,即六神通真如是菩萨摩诃萨;异五眼真如是菩萨摩诃萨,异六神通真如是菩萨摩诃萨;五眼真如中有菩萨摩诃萨,六神通真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有五眼真如,菩萨摩诃萨中有六神通真如;离五眼真如有菩萨摩诃萨,离六神通真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即佛十力真如非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨;异佛十力真如非菩萨摩诃萨,异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨;非佛十力真如中有菩萨摩诃萨,非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有佛十力真如,非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如;非离佛十力真如有菩萨摩诃萨,非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若佛十力,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力真如,及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如?此真如既非有,如何可言:即佛十力真如是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨;异佛十力真如是菩萨摩诃萨,异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨;佛十力真如中有菩萨摩诃萨,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有佛十力真如,菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如;离佛十力真如有菩萨摩诃萨,离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即大慈真如非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍真如非菩萨摩诃萨;异大慈真如非菩萨摩诃萨,异大悲、大喜、大舍真如非菩萨摩诃萨;非大慈真如中有菩萨摩诃萨,非大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有大慈真如,非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如;非离大慈真如有菩萨摩诃萨,非离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若大慈,若大悲、大喜、大舍,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈真如及大悲、大喜、大舍真如?此真如既非有,如何可言:即大慈真如是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨;异大慈真如是菩萨摩诃萨,异大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨;大慈真如中有菩萨摩诃萨,大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有大慈真如,菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如;离大慈真如有菩萨摩诃萨,离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即三十二大士相真如非菩萨摩诃萨,即八十随好真如非菩萨摩诃萨;异三十二大士相真如非菩萨摩诃萨,异八十随好真如非菩萨摩诃萨;非三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨,非八十随好真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如,非菩萨摩诃萨中有八十随好真如;非离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨,非离八十随好真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若三十二大士相,若八十随好,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相真如及八十随好真如?此真如既非有,如何可言:即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨,即八十随好真如是菩萨摩诃萨;异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨,异八十随好真如是菩萨摩诃萨;三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨,八十随好真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如,菩萨摩诃萨中有八十随好真如;离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨,离八十随好真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即无忘失法真如非菩萨摩诃萨,即恒住舍性真如非菩萨摩诃萨;异无忘失法真如非菩萨摩诃萨,异恒住舍性真如非菩萨摩诃萨;非无忘失法真如中有菩萨摩诃萨,非恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有无忘失法真如,非菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如;非离无忘失法真如有菩萨摩诃萨,非离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若无忘失法,若恒住舍性,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法真如及恒住舍性真如?此真如既非有,如何可言:即无忘失法真如是菩萨摩诃萨,即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨;异无忘失法真如是菩萨摩诃萨,异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨;无忘失法真如中有菩萨摩诃萨,恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有无忘失法真如,菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如;离无忘失法真如有菩萨摩诃萨,离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即一切智真如非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨;异一切智真如非菩萨摩诃萨,异道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨;非一切智真如中有菩萨摩诃萨,非道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有一切智真如,非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如;非离一切智真如有菩萨摩诃萨,非离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现白言:“世尊,若一切智,若道相智、一切相智,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智真如,及道相智、一切相智真如?此真如既非有,如何可言:即一切智真如是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨;异一切智真如是菩萨摩诃萨,异道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨;一切智真如中有菩萨摩诃萨,道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有一切智真如,菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如;离一切智真如有菩萨摩诃萨,离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨?
“世尊,色等法及真如既不可得,而言即色等法真如是菩萨摩诃萨,或异色等法真如是菩萨摩诃萨,或色等法真如中有菩萨摩诃萨,或菩萨摩诃萨中有色等法真如,或离色等法真如有菩萨摩诃萨者,无有是处。”
佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。善现,色等法不可得故,色等法真如亦不可得,法及真如不可得故,菩萨摩诃萨亦不可得,菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是学。
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、识不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼处增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼处不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色处增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色处不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法处不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼界增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色界增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即色界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即声、香、味、触、法界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼识界增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
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“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
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“不也,世尊。”
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“不也,世尊。”
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“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
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“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
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“不也,世尊。”
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“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼识界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼触增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即眼触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即地界增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即地界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、风、空、识界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即因缘增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即因缘不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即缘所生法增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即缘所生法不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即无明增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即无明不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即行乃至老死不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即布施波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即内空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空隐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空隐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空显增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空显增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即内空不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即外空乃至无性自性空不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即真如增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如隐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界隐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如显增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界显增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即真如不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即法界乃至不思议界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即四念住增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四念住不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四正断乃至八圣道支不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即苦圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即集、灭、道圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即四静虑增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定无常增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定乐增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定苦增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定无我增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定不净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定不空增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定有相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定无相增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定有为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定无为增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定生增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定灭增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定非善增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定清净增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定在内增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定在外增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四静虑不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”
“即四无量、四无色定不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
“不也,世尊。”